Faits saillants
- Le leader d’opinion autochtone Greg Henhawk discute de la synergie entre le savoir traditionnel autochtone et les approches holistiques du savoir-faire physique.
- Greg Henhawk préconise de donner la priorité à la collaboration, plutôt qu’à seulement l’inclusion, lorsqu’il s’agit d’aborder les différences.
- M. Henhawk conseille aux organisations sportives (et autres) qui souhaitent s’engager auprès des communautés
« L’enseignement est quelque chose que j’ai toujours su que je pouvais faire. Dès mon plus jeune âge, j’ai été capitaine d’équipe et d’autres choses du genre, et j’ai donc été amené à jouer un rôle de leader », a expliqué Greg Henhawk.
M. Henhawk est un Mohawk du clan de l’Ours, de la Première nation des Six Nations de Grand River, dans le sud de l’Ontario. Enseignant du secondaire à la retraite, il passe du temps à s’engager, à collaborer et à consulter des communautés, des entraîneurs sportifs, des dirigeants et des fournisseurs de programmes autochtones et non autochtones partout au Canada. Passionné par la philosophie autochtone et le développement holistique de l’athlète, M. Henhawk ouvre la voie au savoir-faire physique et au développement à long terme dans le sport.
En tant qu’ambassadeur autochtone, conseiller en développement à long terme et membre de l’équipe du projet de savoir-faire physique avec les communautés autochtones de Sport pour la vie, M. Henhawk participe activement à des programmes et à des initiatives éducatifs conçus pour inciter les Autochtones à pratiquer le sport et l’activité physique. Selon M. Henhawk, les philosophies autochtones offrent une approche du savoir-faire physique et du développement à long terme qui profite à tous.
Le SIRC s’est entretenu avec M. Henhawk pour discuter de la façon dont les façons de connaître et d’agir autochtones peuvent inspirer une approche du sport qui encourage le savoir-faire physique et l’engagement sportif à long terme. Nous partageons ici notre conversation avec M. Henhawk. Par le biais de la narration, M. Henhawk transmet l’importance d’établir des relations, de promouvoir la diversité et d’accepter le changement dans le sport. Cette entrevue a été condensée et éditée pour plus de clarté.
SIRC : Merci d’être avec nous aujourd’hui. Commençons par parler de savoir-faire physique. Qu’est-ce que cela signifie pour vous, Greg?
GH : Le savoir-faire physique n’est pas une destination, c’est un voyage. Il s’agit de développer tout au long de votre vie des compétences qui ont un effet direct sur votre vie. Il s’agit d’être capable d’accepter, d’adopter et de s’adapter au changement, car le changement est l’un des seuls aspects garantis de la vie. Je pense que c’est particulièrement [pertinent] pour les peuples autochtones et notre façon holistique de savoir et de faire. Il correspond à notre façon de comprendre « l’équilibre de la vie » et l’adaptabilité nécessaire pour le retrouver, au milieu de facteurs et de conditions qui changent autour de nous.
Il y a toujours des points de vue différents lorsqu’on essaie d’expliquer le savoir-faire physique. Pour moi, il ne s’agit pas seulement de faire de l’éducation physique, du sport ou des activités récréatives. Le savoir-faire physique est beaucoup plus holistique que cela. Il concerne l’ensemble de la personne. Il affecte la façon dont vous vous sentez mentalement, émotionnellement, spirituellement et culturellement, lorsque vous êtes actif de quelque façon que ce soit.
Et c’est quelque chose de continu, que vous traversez toute votre vie. Ce n’est pas quelque chose que l’on fait une fois pour toutes. Il n’y a pas une seule façon « correcte » ou une approche universelle pour tout le monde. C’est comme la nature dans sa diversité. Dans la nature, il y a globalement plus d’un type d’arbre, plus d’un type d’animal et plus d’un seul climat.
Les rivières coulent continuellement et changent leur cours spécifique, mais leur cours général reste constant de leur source à leur embouchure. Lorsque les conditions changent, les rivières et l’eau restent résilientes dans leur cheminement, mais elles s’adaptent également aux obstacles.
Le savoir-faire physique va prendre un rôle différent, une importance différente selon la culture, mais vous le trouverez dans toutes les cultures. Il se manifestera de manière différente d’une personne à l’autre ou d’un groupe à l’autre. C’est tout à fait analogue à un cheminement autochtone (holistique) dans la vie.
Traditionnellement, les Premières nations, les Métis et les Inuits n’enfermaient pas les choses dans des cases mutuellement exclusives. Nous envisagions les relations d’une manière large et holistique. Le savoir-faire physique et le savoir autochtone se marient extrêmement bien.
SIRC : Si vous deviez définir le savoir-faire physique à travers une lentille autochtone, que diriez-vous?
GH : Un article que j’ai écrit (pour le Abilities Centre de Whitby, en Ontario, au cours d’un autre projet sur le savoir-faire physique) explique la relation entre les rivières et l’eau et les leçons qu’elles peuvent donner, et donnent, sur la vie. Et comme le savoir-faire physique concerne un voyage dans la vie, tout est lié. La citation que j’ai utilisée provient d’un gardien du savoir des Six Nations :
« Une rivière est un symbole de voyage à travers le temps et la vie. La rivière représente l’idée que les principes de la loi et les relations qu’ils favorisent peuvent rester constants, même si les paysages temporels, sociaux et politiques changent. » (Williams, 2018, p. 48)
Souvent, je partage ce qui est partagé avec moi. Je dois rappeler aux gens que ce n’est pas ma philosophie inventée. Je ne fais que transmettre une philosophie qui existe depuis des milliers d’années.
Le savoir-faire physique est plus holistique que le simple aspect physique d’une personne; il relie l’esprit, le corps, l’âme et les aspects physiques de l’être. Et comme l’eau, il coule continuellement et contribue à l’équilibre de la vie et au bien-être général.
Si vous vous rendez aujourd’hui à une rivière et que vous vous baignez, ou même si vous marchez et vous mouillez les pieds, vous pouvez vous rendre à cette même rivière le lendemain, et vous n’êtes pas dans la même eau. Vous êtes dans une eau différente, mais c’est toujours la même rivière. L’eau change constamment au fur et à mesure qu’elle coule en aval, mais c’est toujours la même rivière. Cohérence et adaptabilité en même temps. Notre idéologie pré-établie met l’accent sur l’idée que nous devons être prêts à nous adapter, car la seule chose constante dans le monde est le changement.
Je considère que le savoir-faire physique est la même chose. À mesure que vous vous développez, que vous avancez dans la vie, vous apprenez à marcher, vous apprenez à courir, vous apprenez ces différentes compétences, et vous devez apprendre à vous adapter et à en apprendre davantage.
En vieillissant, vous devez vous adapter. Je me rends compte qu’en vieillissant, mon corps change. Je dois accepter qu’il y a certaines choses que je ne serai pas capable de faire, comme je le faisais quand j’étais plus jeune. Mais je peux faire des choses pour essayer d’éviter que cela ne se produise, et aujourd’hui je suis capable de faire des choses que je ne pouvais pas faire hier.
Le changement est difficile, mais il est possible. Un exemple tiré de la vie sportive est celui des athlètes professionnels ou des personnes qui ont pratiqué une activité physique pendant très longtemps et qui arrivent au terme de leur carrière de compétition. Souvent, leur bien-être souffre lorsqu’ils doivent arrêter la compétition dans leur sport et passer à une nouvelle étape de leur vie.
Si l’on revient aux enseignements traditionnels, on est encouragé à apprendre à s’adapter à cette éventualité afin d’accueillir le changement (flux descendant) et de s’adapter à ce nouveau mode de vie, plutôt que de le combattre. Cela devient alors une partie de la vie à laquelle vous devez vous adapter tout au long de votre vie. Une rivière vous rappelle que la vie est un voyage et ce que ce voyage signifie.
Ces aspects de la philosophie autochtone qui étaient courants dans le passé aident à encadrer des choses comme le savoir-faire physique. Il ne s’agit pas seulement d’être fort physiquement, afin d’être au sommet dans un sport particulier. Il s’agit du bien-être général et de l’équilibre tout au long de votre vie, en apprenant à jouer le jeu.
SIRC : Vous avez dit qu’il n’y a pas de traduction autochtone pour « correct » et qu’il y a plusieurs façons de faire les choses, pas une seule façon « correcte ». Que voulez-vous dire?
GH : Il est vrai que dans notre langue (comme dans de nombreuses langues des Premières nations, des Inuits et des Métis), il n’y avait pas de mot direct pour (ou de traduction ou de conceptualisation de) « correct ». La meilleure traduction de ce que nous dirions est « bon ». Avec le temps, cela a pu évoluer vers un mot pour « correct ». Mais seulement parce qu’il y a eu une pression pour trouver des traductions directes des mots et concepts. Ils perdent la véritable conceptualisation dans la traduction. Des mots ont été développés pour des choses modernes comme les téléphones cellulaires et la télévision. Ce genre de choses n’est pas traditionnel, mais c’est aussi un exemple d’adaptation, même si elle est parfois forcée.
Pour en revenir à « correct », l’explication de l’absence d’un mot définitif renvoie à l’adaptabilité. Malheureusement, en français, le mot « correct » est définitif. Et il est devenu dichotomique d’une manière négative. Il y a le bien et le mal ou le bien et le mal. Donc, en disant que quelque chose est « correct » ou quelque chose est « mal », il n’y a pas d’alternative. Il n’y a pas d’alternative, pas de diversité, juste une voie.
« La conceptualisation autochtone de “bon” est également différente de celle du français. Un exemple de « bon » est lié aux cycles. Les cycles et les cercles sont incroyablement importants non seulement dans l’art autochtone, mais aussi dans la philosophie autochtone. La nature cyclique du monde informe et enseigne l’adaptabilité. Le cycle annuel du tour du soleil comprend le changement des saisons. Même dans les climats plus chauds, des changements se produisent. Les cycles nous rappellent que les choses changent, mais qu’elles reviennent aussi à un équilibre avec la possibilité de se renouveler. Du printemps à l’automne, les feuilles changent. De l’orbite et des phases de la lune, l’eau monte et descend. Dans un cycle, les choses changent, mais reviennent aussi à l’équilibre et certains aspects du changement sont aussi des constantes. Il n’y a pas non plus de façon « correcte » pour que ce changement se produise. Il ne se produira pas exactement de la même manière à chaque fois. La nature fonctionne d’une multitude de façons (diverses), elle ne fait pas les choses d’une seule façon « correcte ». Pourquoi chercher à être « correct », chers humains?
« Bon » laisse également la porte ouverte à l’amélioration. Si quelque chose est bon avec les connaissances actuelles (ce que nous savons maintenant), alors lorsque nos connaissances s’améliorent (au fur et à mesure que nous apprenons), ne devrions-nous pas nous adapter? Une rivière ne coule pas exactement sur le même chemin pour toute l’éternité, elle change de direction. Cela ne signifie pas qu’elle n’est plus une rivière. Elle ne perd pas le meilleur de ce qui fait d’elle une rivière. Elle continue à avancer vers son but ultime, en aval, d’une meilleure façon, dans un meilleur avenir.
SIRC : Comment le fait de considérer nos actions comme « bonnes » plutôt que « correctes » peut-il nous aider à créer des changements significatifs dans le sport?
GH : Si vous n’avez pas l’habitude de vous adapter au changement, vous vous retranchez dans la façon « correcte » de faire comme étant la seule. Jamais. Et cela peut nous amener à rationaliser le fait que nous ne pouvons pas changer parce que cela va bouleverser le jeu de cartes, ce qui nous donne beaucoup trop de travail!
Mais les temps changent et, comme l’eau qui s’écoule en aval dans une rivière, il y a chaque jour de l’eau nouvelle, mais c’est toujours une rivière. Dans une rivière, des facteurs comme le fond de la rivière changent, passant de la roche à l’argile au fur et à mesure que l’eau traverse différents environnements. Mais l’eau est résiliente et ne change pas son essence. Mais elle s’adaptera à de nouvelles conditions ou trouvera un nouveau chemin si nécessaire. Lorsqu’il y a une résistance au changement, la philosophie (rationalisation) d’une personne est souvent devenue : « on ne peut pas apprendre de nouveaux tours à un vieux chien ».
Si vous n’êtes pas habitué à vous adapter ou à changer, vous vous retranchez dans une seule voie, une seule voie « correcte ». Je crois que c’est de là que vient la philosophie « vieux chien, nouveaux tours ». En fin de compte, je crois que ce raisonnement est motivé par la mentalité consistant à maximiser le profit et à dépenser le moins possible. Et malheureusement, cela se traduit par : « Ne le prenez pas personnellement, ce ne sont que des affaires », ce qui dépersonnalise la prise de décisions. Cela favorise également l’idée que « je dois obtenir et maintenir une position de richesse, de pouvoir et d’influence » au détriment des bonnes relations.
C’est le contraire de la pensée autochtone traditionnelle. Nous ne voulons pas (et ne pouvons pas) contrôler la nature, ce qui implique de contrôler les gens. Et qui dit nature dit diversité et changement. Tout au long de l’histoire, il existe de nombreux exemples (négatifs) d’humains qui ont essayé de contrôler la nature et les gens, en particulier ceux qui étaient différents par leur culture, leur spiritualité et leur philosophie. S’ils ne correspondaient pas à la façon « correcte » de faire, ils étaient automatiquement mauvais ou malfaisants. Les stratégies visant à éliminer ou à contrôler les personnes différentes étaient rationalisées comme une façon de traiter le mal ou la méchanceté d’une façon « correcte ».
Le fait de pouvoir envisager le postulat selon lequel « rien n’est jamais juste à 100 % » ouvre la voie à l’adaptation, même si c’est de manière limitée. La possibilité de changement ne signifie pas que tout doit changer ou que cela se produira d’un seul coup (pensez encore une fois au lit changeant de la rivière). L’une des raisons pour lesquelles les gens résistent au changement est la peur, soit de l’inconnu, soit que le bien devienne mauvais. C’est alors que de « bonnes » relations fortes sont nécessaires entre toutes les relations (personnes, animaux, terre).
Pour les peuples autochtones, la médecine est bien plus que des produits chimiques. La médecine, c’est tout ce qui favorise le bien-être. Les bonnes relations sont la médecine, y compris les relations nées de la diversité, pas seulement des similitudes.
SIRC : Quels sont les ingrédients d’une bonne relation?
Les bonnes relations exigent l’unité. Et l’unité requiert trois choses : un bon message, la paix et le pouvoir.
Un bon message : C’est comprendre que tout le monde est connecté les uns aux autres et au monde qui nous entoure (aussi divers que nous puissions être). Nous devons nous engager à : respect, confiance et amitié. Nous devons transformer les adversaires en alliés. Nous devons insister sur l’égalité et la réciprocité comme faisant partie intégrante du respect. Et n’oubliez pas qu’il n’y a pas qu’une façon « correcte » d’avoir un bon esprit et un bon cœur.
La paix : C’est plus qu’un simple mot. C’est une idée, un processus, une action. La paix, c’est la santé et le bien-être, et elle ne se limite pas à un corps sain et à un bon esprit. Elle s’étend au-delà d’une société saine à toutes nos relations dans le monde qui nous entoure. Nous nous aidons les uns les autres de nombreuses manières, et non d’une seule manière « correcte ».
Le pouvoir : ce n’est pas ce que certains peuvent penser. C’est le pouvoir de l’unité dans notre diversité. Un « bien » durable est soutenu par l’établissement de relations et d’actions qui sont continuellement examinées, et pas seulement par une seule transaction ou politique. Il est soutenu par le processus de partage continu de nos diverses voix, langues et pensées.
La diversité (et non une seule façon « correcte » de faire) est servie par l’écoute des vérités du passé. Aussi difficile que cela puisse être parfois, c’est un processus nécessaire qui vise à guider les actions dans le présent, mais aussi dans l’avenir, pour les enfants et les jeunes que nous n’avons pas encore vus! Un meilleur endroit pour nos enfants et les enfants de nos enfants. Sept générations dans le futur a toujours été l’objectif de la sagesse de nos ancêtres. Un bon esprit et un bon cœur s’associeront toujours à d’autres bons esprits et cœurs, car c’est là que réside le pouvoir.
Je crois sincèrement qu’il existe un élan pour un « bon » changement dans le sport au niveau de la base et des cadres moyens. Le haut niveau de décision (et de financement) semble se méfier du changement, ils ont besoin de notre aide, ils ont besoin de notre médecine. Dans un avenir proche, j’espère qu’ils seront ouverts à la possibilité qu’un bon changement ne bouleverse pas totalement leur panier de pommes, leur monde, notre monde.
Toute considération de changement doit être holistique, ce qui signifie personnelle (confiance, respect et pouvoir). Et le « pouvoir », dans la philosophie autochtone, signifie la force de la connexion entrelacée avec la confiance et le respect, et pas seulement les affaires.
Le sport peut progresser de manière positive vers un avenir meilleur lorsque tous les niveaux de décision et toutes les personnes sont connectés et tendent vers le même objectif. Et cela nous amène à réfléchir à ce que signifient réellement la réconciliation, l’acceptation de la diversité et l’inclusion. Dans le bon sens du terme.
SIRC : Comment la collaboration peut-elle jouer un rôle dans l’équité, la diversité et l’inclusion?
GH : Donc, comment travailler ensemble? La nature a trouvé un moyen. Je retourne à la nature, car c’est ce que fait notre pensée autochtone. Dans le monde entier, il n’y a pas qu’un seul arbre, un seul climat, un seul type de plante. Il n’y a pas un seul type d’animal qui a pris le dessus et a tout rendu identique. Il y a de la diversité dans la nature. Et il y a aussi un équilibre dans la nature, elle trouve un moyen.
Globalement, à travers le temps, je pense que la philosophie et le leadership ne se sont pas demandés « Comment gérer les différences de manière positive? ». Au lieu de cela, ça a été : « Débarrassons-nous de la différence et faisons-le à notre manière, la manière “correcte”. »
Lorsque les colons sont arrivés, les Haudenosaunee (également connus sous le nom d’Iroquois) ont élaboré un accord avec les colons détaillant la manière dont leurs relations allaient évoluer. Cet accord est consigné dans le « Two Row Wampum » (deux lignes parallèles, rapprochées, allant dans la même direction).
Essentiellement, les deux lignes représentent deux bateaux (un autochtone et un non autochtone) qui coulent dans la même direction (l’avenir). Elles sont proches l’une de l’autre, ce qui signifie qu’elles se partagent et se connaissent très bien. Les lignes ne se croisent jamais, ne deviennent jamais une, ni ne divergent. Plusieurs concepts ont été intégrés dans ces lignes. Aucune des deux cultures n’imposera sa volonté à l’autre (lui dire quoi faire), il ne devrait pas y avoir de conflit entre elles, et elles ne devraient pas modifier leur unité en s’éloignant l’une de l’autre (le pouvoir ou la force existe dans les bonnes relations). La proximité des lignes représente le fait de travailler ensemble, tout en conservant leur identité propre.
Cela aurait-il été un accord avec les Sauvages? Je ne le pense pas. Les Autochtones n’étaient pas des sauvages lorsque les colons sont arrivés (nous avons eu des conflits dans le passé, mais nous avons dépassé cette histoire). Les Haudenosaunee avaient la « Grande loi de la paix »! Mais, nous avions définitivement des différences.
Nous les avons aidés; nous avons aidé les colons à survivre dans des écosystèmes qui leur étaient étrangers. Nous leur avons montré comment survivre dans ce climat, nous leur avons montré des aliments qui pouvaient leur donner de la vitamine C pour qu’ils ne meurent pas du scorbut. Nous leur avons montré toutes sortes de choses quand ils sont arrivés ici. Nous ne les avons pas attaqués quand ils sont arrivés ici. La perception de ce que nous étions lorsqu’ils sont arrivés est trompeuse.
Bien que nous n’ayons pas été considérés comme des personnes dans la Constitution du Canada et dans les Actes de l’Amérique du Nord britannique jusqu’en 1952, je crois toujours que la bonne voie à suivre passe par la collaboration, par de véritables partenariats où chacun a une voix égale à la table, et pas seulement un siège à la table sans voix. Nous nous aidons les uns les autres. La collaboration signifie également que nous travaillons avec les différences et la diversité, plutôt que d’essayer de rendre tout le monde identique.
SIRC : Quels conseils donneriez-vous à nos lecteurs pour améliorer leur savoir-faire physique et leurs programmes de sport?
Commencez par partir du principe que « les gens sont d’abord des gens ». Ensuite, apprenez à communiquer en parlant avec les gens plutôt que de leur parler. Commencez le long processus d’affronter la vérité inconfortable du passé en apprenant non seulement la culture de surface mais aussi la culture profonde. Créez la confiance et le respect en écoutant pour comprendre, plutôt que d’écouter pour simplement répondre. Commencez par établir des relations solides. Vous aurez tout le temps de parler affaires ensuite.
Ayez confiance en la possibilité d’un bon changement et en l’inévitabilité du changement. Cela fait partie du cycle de la vie. N’oubliez jamais que le savoir-faire physique, le sport et les personnes sont tous interconnectés de manière holistique, et pas seulement dans une case à cocher ou une reconnaissance. Soyez adaptable et créatif. Le changement est inévitable, même s’il s’opère par de petits moyens et de petits cycles, et sur de grands cycles et des générations.
Toutes les personnes sont guidées et existent pour un meilleur avenir pour nos enfants et nos jeunes, loin dans le futur. C’est le pouvoir qui nous lie.